SHEM 15 - VISIÓN DE LARGO
ALCANCE - הרי
Vocalización: HeRI (Moshé
Kordovero); He/Re/Io (A. Abbuláäfia)
Valor numérico: 215
Ángel portador del Nombre: Hari´el
246
“He aquí que así será bendecido el
hombre que teme Al Señor”. (Tehil´lím/Salmos 128:4)
“Y ha sido el Señor para mí por
baluarte y mi Di-s por roca de mi refugio”. (Tehil´lím/Salmos 94:22)
Significado: Guematriót: Hé-Resh-Iúd
= 215 = Adír (poderoso, fuerte, gobernante: uno de los títulos de Di-s), kelippá
(cáscara, nombre genérico de las fuerzas de la negatividad), zaraj (lucir,
brillar, salir el sol). Hari´el = 246 = Gavri´el, midbár (desierto, palabra,
habla, atrio de los gentiles), medabbér (portavoz, el que habla), maré (visión,
semblante, figura), pasúk (versículo bíblico), róm (altura, elevación).
Por otra parte, Hé-Resh-Iúd,
pronunciado Haré, significa literalmente ¡Mirad! ¡Contemplad! Aquí está, he
aquí. Pronunciado Harí significa aspecto, apariencia. Este Nombre irradia la
energía de Hód de Jojmá, la sabiduría como intelecto y voluntad. Cabe esperar
un despliegue de posibilidades mentales en el punto semilla en que todas ellas
convergen como arte, ciencia y espiritualidad, es decir, en el punto en que
razón y emoción se unen en una unidad de tipo superior que las engloba y trasciende,
de forma que el conocimiento es tanto amor puro como claridad mental, y además
es voluntad que encuentra el camino lógico para expresarse como arte, ciencia o
religión. Hari´el es un ángel de visión. Se trata de una visión de largo
alcance que es además previsión. Gracias a su intuición y a su agudeza mental
podemos prever todas las consecuencias de nuestros actos a largo plazo –
consecuencias para nosotros y para los demás – el principio de causa y efecto
de forma global en acción. Como dice el Talmúd: ¿Quién es sabio? El que conoce
las consecuencias de los actos. Gracias a este ángel podemos saber si una
decisión nuestra aparentemente bien fundada nos va a traer consecuencias
negativas, simplemente porque estaba fundamentada en un plano de ilusión.
También a la inversa: si una situación aparentemente problemática,
correctamente enfrentada, encierra en sí una gran bendición para nosotros.
Hari´el descorre los velos de
ilusión que nublan nuestra vista, tanto en relación a la vida práctica como respecto
a las realidades interiores, espirituales. En ese sentido, es una guía
inmejorable en las prácticas de meditación. Nos enseña a aquietar nuestra
mente, a llegar hasta el fondo de nuestro pensamiento, a romper las cáscaras
que impiden nuestra visión, a morar en el plano abstracto del silencio
hablante. También nos explica el sentido de las visiones. Como Gavri´el, es el
portavoz, el que habla, el que nos trae los mensajes de lo Alto. Como en la
experiencia de Moshé en el episodio de la zarza ardiente:
“VAINHÁG ET-HATZTZÓN AJÁR HAMMIDBÁR
VAIAVÓ EL-HÁR HAELO-HÍM
JOREVÁ - Y llevó las ovejas detrás del
desierto y llegó al monte de Di-s, el Joreb”.
(Shemót 3:1)
Ahora bien, la palabra “oveja” en
hebreo, Tzón - Tzadi, Álef, Nun – se considera un acróstico de: Tzerúf
(permutación, una técnica de meditación cabalística), Otiót (que empieza por
Álef y significa letras) y Nekuddót (puntos vocálicos, tal como se escriben las
vocales en hebreo). Por otra parte, la palabra “desierto”, Midbár, tiene la
misma raíz que Dabár, palabra (Aní Medabbér, significa, por ejemplo, yo hablo).
Nos está diciendo que Moshé, en su
meditación, condujo su mente más allá de la palabra (midbár) o pensamiento
verbal, es decir, hasta el fondo de su pensamiento, llegando al monte de Di-s,
el lugar de la visión. Monte es Hár (Hé-Resh). Hari puede interpretarse como el
Monte de Iúd. Y Hari´el puede leerse como el monte de Di-s (o mi monte de
Di-s). También se puede analizar como: ¡Mirad! ¡Contemplad! He aquí (Harei)
Di-s (É´l). Es decir, más allá de la Kelippá o cáscara de nuestra mente.
Hari´el es también un guardián y un
protector. Sobre todo nos protege de la crítica destructiva y de los
pensamientos negativos, tanto propios como ajenos. A veces nos obsesionamos con
cosas o caminos que no nos llevan a ningún lado. Hari´el nos ayuda a purificar
nuestra mente, de forma que nuestros pensamientos estén en armonía con nuestro
fin deseado, el objetivo espiritual. Dice el Talmúd: ¿Quién es sabio? El que se
conforma con su parte. Al no estar en sentimiento de ausencia, ningún mal puede
penetrar en él.
Ampliación:
También en la visión de Iejezkél/Ezequiel
tenemos alusiones a que la técnica usada tiene que ver con las letras y sus
permutaciones. La visión trata de la merkavá, la carroza divina; meRKaVá,
palabra que en hebreo viene de la raíz RKB, Rajáb, que significa montar,
cabalgar. Resh-Jaf-Bet = 200-20-2. La visión tiene lugar en las aguas del río
KeBaR. Los seres angélicos son descritos en otro lugar como KeRuBím (manifestaciones
kerúbicas de las Jaiót). Estos pronuncian la BeRaJá, BeRaKa: BaRúJ(K) Kevód
HaShém Mimmekomó: Bendita sea la Gloria del Señor desde su lugar. [Nos quedan
dos permutaciones: RBK, raíz que significa estar bien mezclado – un buen
eufemismo para meditar correctamente – y BKR, raíz que significa producir fruto
temprano y ser investido con la primogenitura, es decir, con la conexión y la
capacidad de trasmitirla. Es además el orden numérico 2-20-200 y constituye la
segunda cámara del llamado AIK BeKeR, una de las técnicas de temurá o
sustitución de letras]. Esto es un ejemplo de Tzerúf, permutación.
En la meditación, Iejezkél/Ezequiel
también tiene que ir más allá: Cuando Ezequiel tiene su visión se halla en el plano
del alma (su self, su Tiféret). Al principio (1er versículo) se hallaba en el
lugar del ego: “yo estaba entre los cautivos en el río Kevár (mirando en
meditación sobre las aguas de Iesód) y los cielos fueron abiertos y vi visiones
de Elo-hím”. En el versículo 3 ha realizado ya el tránsito, y entonces: “vino
la palabra de IHV´H expresamente a Ezequiel... y la mano (iád o letra iúd de
Jojmá) de IHV´H fue sobre él”. En el versículo cuatro su meditación atraviesa
en sucesión las barreras de la Kelippá (los velos de negatividad u oscuridad
que bloquean al alma y la impiden acceder directamente a su naturaleza superior
divina: el RÚAJ SEÄRÁ o viento tormentoso – o sea, la agitación de la mente –
el ÄNÁN GADÓL o gran nube – la opacidad mental/emocional – el ÉSH MITLAKKÁJAT o
fuego refulgente – la energía del deseo – y, por último, NÓGA o el resplandor –
el brillo de la conciencia –). Una vez traspasado el jashmál (el silencio
hablante, la voz del silencio – equivalente a la kol demamá o voz silenciosa
del profeta Eliáhu/Elías en el monte Jorév – el abismo que separa la conciencia
humana de la conciencia divina) empieza la visión propiamente dicha. En el libro Shaäré Tzédek, las Puertas de la
Rectitud, el autor Rabbí Shém Tóv sefardí, supuesto discípulo directo de Avrahám
Abbuláäfia, dice, (una vez que las operaciones con las letras han terminado):
“Necesitas (entonces) meditar en la esencia de tu propio pensamiento y extraer
su habla (o palabra) tanto si está moldeada en una forma o desatada de toda
forma... Ahora, en este proceso de exteriorización del habla del pensamiento,
la persona se involucra con su propia esencia tanto que escapa al dominio de su
propio intelecto natural. E incluso si desea dejar de pensar no puede hacerlo.
Se procede por grados: inicialmente a través de la escritura y el lenguaje,
luego a través de la boca, que significa dar forma. Cuando se abandona su
dominio, es necesario un esfuerzo suplementario, que consiste en la
exteriorización hacia afuera de su lugar natural, por grados, hasta que se
llega a un cierto nivel en el que quisieras impedir el pensamiento verbal, pero
ya no tienes la capacidad de hacerlo.
Entonces, si tienes la habilidad de
empujar y exteriorizar, irás más y más desde las profundidades interiores hacia
el exterior, y darás forma a través de la facultad imaginativa purificada, en
la semejanza de un espejo transparente. Esta es la espada llameante que giraba
a todos lados, mediante la cual lo que está detrás pasa a primer plano y lo de
delante revertirá su ser. Entonces verás la esencia interna en el exterior,
igual que con los Urím y Tummím...etc.”
Dice Abbuláäfia: “El Mundo Futuro es
el intelecto, que es la fuente de toda Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento,
emanando del Rey de Reyes, el Santo, Bendito sea... Tu mente debe entonces
venir a unirse con su Mente, que es lo que te da el poder de pensar. Tu mente
debe desvestirse de todo otro pensamiento que no sea su Pensamiento. Este se
torna como un socio, uniéndote a Él mediante su Nombre glorioso y temible”.
Una palabra de advertencia de Shém Tóv
(explicando por qué a pesar de recitar y vocalizar los Nombres, a veces estos
no actúan): “...Lo último está relacionado con el hecho de que después de que
nuestro propio pensamiento se ha separado de nuestro propio dominio, la ayuda
divina, que viene de Metatrón, el Príncipe del Rostro, podría no alcanzar
impactar con él. [Nota: Siempre se requiere la ayuda divina. Esto no es un
proceso automático. Y menos que podamos controlar. De ahí que las prácticas de
meditación avanzada deban siempre hacerse en estado de conexión y santidad
constantes.]... Por tanto, si su pensamiento sale y la ayuda divina no lo
acompaña, desde que de acuerdo con su naturaleza no podrá volver atrás, será
abandonado al peligro constituido por demonios, diablos y espíritus malignos [podrá
tener poderosas visiones y alucinaciones que no podrá controlar]. A lo mismo se
refiere aquello respecto a ese hombre que miró y fue golpeado, es decir,
enloqueció [Se refiere al episodio de los cuatro rabinos que entraron en el
Pardés]. De hecho hay cuatro medidas: el hombre que echa una mirada y muere a
causa de la luz divina que atrae la luz del néfesh, en su extrema debilidad
comparada con aquella; el que se vuelve loco, y el que corta las plantas
[apostata] pensando que hay dos poderes y que no hay ley ni juez. Finalmente,
está el que entra y sale de allí sin daños, gracias a la ayuda de Metatrón para
entrar y de Sandalfón para salir.”
Se dice que sólo Rabí Äkivá – el
cuarto aludido – fue capaz de integrar las potentes experiencias espirituales
con su vida cotidiana, de ahí que pudiera entrar y salir en paz. Pues el
trabajo de la merkavá – la trasformación de la propia alma en un vehículo de
esa Presencia espiritual que hemos definido como el arquetipo Divino – es la
actualización de la Presencia en el centro de nuestro self e irradiando en
todos los aspectos de nuestra vida. De ahí que se diga que los Patriarcas son
la merkavá. Para ello, el foco de la mente debe estar siempre en lo Divino. La
clave de la conexión es el pensamiento, la atención consciente. En palabras de
Avrahám Abbuláäfia, uno de los principales exponentes de la cábala profética: “El
Mundo Futuro es el intelecto, que es la fuente de toda Sabiduría, Entendimiento
y Conocimiento, emanando del Rey de Reyes, el Santo, Bendito sea... Tu mente debe
entonces venir a unirse con su Mente, que es lo que te da el poder de pensar.
Tu mente debe desvestirse de todo otro pensamiento que no sea su Pensamiento.
Este se torna como un socio, uniéndote a Él mediante su Nombre glorioso y temible”.
También dice Maimónides, el Rambam,
en su Guía de los Perplejos, Parte III Cap. 51 (tras establecer cómo el sentido
continuo de estar en la Presencia de Di-s es el verdadero servicio al que
tienden las prácticas religiosas: la lectura de la Torá, la oración, la
observancia de los preceptos; de modo que uno esté ocupado en Él, en vez de en
lo que no es Él): “Y está el individuo que, por su percepción de las verdaderas
realidades y su gozo en lo aprehendido, alcanza un estado en el que habla con
la gente y se ocupa de sus necesidades corporales mientras que su intelecto
está completamente vuelto hacia Él, sea por siempre exaltado, de modo que en su
corazón está siempre en su Presencia, sea Él por siempre exaltado, al tiempo
que externamente se halla con la gente, tal como describen las poéticas
parábolas que han sido inventadas para describir esas nociones: ‘Yo dormía,
pero mi corazón velaba; es la voz del amado que llama...’(Shír HaShirím/Cantar
de los Cantares 5:2), y así sucesivamente. No digo que éste sea el rango de
todos los profetas, pero sí el de Moshé Rabbénu, de quien se dice: ‘Moshé se
acercará solo a IHV´H, mas ellos no se acercarán ni subirá el pueblo con él’
(Shemót/Éxodo 24:2); y también: ‘Moshé permaneció allí con IHV´H’ (Shemót/Éxodo
34:28); asimismo: ‘Tú, empero, quédate aquí conmigo [dice IHV´H]’ (Shemót/Ex.
5:31)... Este también fue el rango de los Patriarcas, cuya proximidad a Él, sea
por siempre exaltado, es que su Nombre fue conocido en el mundo por ellos: ‘El
Di-s de Avrahám, el Di-s de Itzják, el Di-s de Iaäkóv ...; éste es mi Nombre
para siempre’ (Shemót/Ex. 3:15). A causa de la unión de sus intelectos mediante
la aprehensión de Él, resultó que Él hizo una alianza perdurable con cada uno
de ellos.”
Porque la Devekút (Adhesión) o
experiencia mística no es un estado de abandono o de pérdida de sí en el
infinito seno de la Deidad. Tal como nos ha descrito antes Rambam, es un estado
de continuo estar con Di-s en mente y en voluntad que, si bien conlleva el
éxtasis, es también actualizado en la vida cotidiana. Como también corrobora
Rabbí Moshé ben Najmán (el Rambán, Najmánides de Gerona; siglo 13):
“Los pensamientos de los Patriarcas
no estaban separados ni un instante de la Luz Divina. En todas sus actividades
físicas el foco de su mente estaba centrado en Di-s. Ni aun durante el tiempo
en que se unían sexualmente a sus mujeres estaban separados sus pensamientos de
esa adhesión a lo Divino.” “Una persona debe mantener constantemente en su
conciencia a Di-s y su amor. No debe separar sus pensamientos de Él cuando
viaja por el camino, ni cuando se acuesta, ni cuando se levanta. Hasta alcanzar
el grado espiritual en que, cuando habla con la gente, habla sólo con la boca
pero su conciencia no está con los otros, sino en la Presencia de Di-s. Para
los que alcanzan este grado espiritual es posible que, estando aún vivos, se
hallen sumidos en los brazos de la vida eterna. Pues se han hecho morada de la
Presencia Divina”
