sábado, 31 de diciembre de 2016

ORACIÓN PARA SER DICHA MIENTRAS SE ESTÁ EN LA POSICIÓN PROFÉTICA

ORACIÓN PARA SER DICHA MIENTRAS SE ESTÁ EN LA POSICIÓN PROFÉTICA (la cabeza entre las rodillas)

La yuxtaposición entre la “circuncisión de la lengua” y la “circuncisión del miembro” explica la posición profética favorita de Eliáhu HanNaví - Elías el profeta. La escritura relata: “Elías subió a la cumbre del Carmelo, y postrándose en tierra, puso su rostro entre las rodillas” (Malajím Álef/1 Reyes 18:42). Esta posición se empleaba para una concentración intensa de energía espiritual. Según el Midrásh, se usaba esta postura porque ponía a la cabeza en conjunción con la marca de la circuncisión.
Cuando se está en la posición descrita, todas las fuerzas vienen a reunirse. Los 10 dedos de las manos, los de los pies, la lengua y el órgano sexual comprenden un total de 22 elementos, parangonando a las 22 letras del alfabeto hebreo. Entonces el cuerpo mismo del individuo se torna un alfabeto con el que él puede “escribir” en el dominio espiritual.

Ehié´h Ashér Ehié´h, Coróname (Kéter)
Iá´h, concédeme Sabiduría (Jojmá)
Elo-hím Jaím, concédeme Entendimiento (Biná)
É´l, con la mano derecha de su Amor, hazme grande (Jésed)
Elo-hím, del Terror de Su Juicio, protégeme (Guevurá)
Ihv´h, con su Misericordia, concédeme la Belleza (Tiféret)
Ado-nái Tze-vaót, vigílame Eternamente (Nétzaj)
Elo-hím Tze-vaót, concédeme la beatitud de Su Esplendor (Hod)
E´l Jái, haz de su alianza mi Fundamento (Iesod)
Ado-nái, abre mis labios y mi boca dirá Tu Alabanza (Maljút)


 

VÍDEO MEDITACIÓN KABBALÍSTICA OR HASEJEL

VÍDEO MEDITACIÓN KABBALÍSTICA OR HASEJEL - LA LUZ DEL INTELECTO

https://www.youtube.com/watch?v=6gaPEEzvBUM


SISTEMA DE MEDITACIÓN OR HASEJEL SEGÚN AVRAHAM ABULAFIA

El sistema de Or HaSéjel consiste en la combinación de las cuatro letras del Nombre de Di-s, Iud, Hé, Vav y Hé, con la letra Álef, y luego su paso por el ciclo de las cinco vocales primarias. Estas vocales son:

Jolam      אֹ   con el sonido “o”
Kamatz   אָ   con el sonido “a”
Tzeré      אֵ   con el sonido “e”
Jirik        אִ   con el sonido “i”
Kuvutz   אֻ   con el sonido “u”











OR HASEJEL - LA LUZ DEL INTELECTO



OR HASEJEL - LA LUZ DEL INTELECTO

Una vez dominada la técnica de permutaciones de letras, el paso siguiente en el sistema de Abulafia consiste en la pronunciación de los diversos Nombres de Di-s. La técnica más simple utiliza las cuatro letras del Tetragrámaton Y´HVH    יהוהque son combinadas con la letra Álef  א  y con las cinco vocales primarias.

El método es presentado en detalle en el Or HaSejel (La Luz del intelecto) de Abulafia y éste es uno de los muy pocos casos en los que sus técnicas meditativas se han abierto camino a un libro clásico (publicado) de Cábala. Toda una selección es presentada por el Ramak (Rabi Moshé Cordovero, 1522-1570) en sus Pardes Rimonim (El Jardín de los Granados), uno de los más importantes clásicos de toda la Cábala.

El sistema de Or HaSejel consiste en la combinación de las cuatro letras del Nombre de Di-s, Yud, Heh, Vav y Heh, con la letra Álef, y luego su paso por el ciclo de las cinco vocales primarias. 








SHEM 55 - DEL 1 AL 5 DE TEVET

SHEM 55 - DEL 1 AL 5 DE TEVET


martes, 27 de diciembre de 2016

TEVET - 72

TEVET - 72 - LETRA ÄIN DE CAPRICORNIO - LETRA BET DE SHABTAI (SATURNO) - EL SHEM EXTENDIDO EN EL MUNDO DE ATZILUT (Emanación)



ROSH JODESH TEVET - LUNA NUEVA DE CAPRICORNIO

ROSH JÓDESH TEVÉT - LUNA NUEVA DE CAPRICORNIO














TEVET SEGÚN EL SEFER YETZIRA

TEVÉT SEGÚN EL SÉFER IETZIRÁ

Por Kabbalah y Torah

De acuerdo con el Séfer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Tevét es el décimo de los doce meses del calendario judío.

El mes de tevét inicia el “período” (tekufá) del invierno, cuyos tres meses - tevét, shevát, adár - corresponden a las tres tribus del campamento de Dan - Dán, Ashér, Naftalí - que estaban situados al norte del campamento.

Tevét comienza con los últimos días de Janukká, cuyo momento culminante es en el día octavo, Zót Janukká.
Su décimo día, el día décimo del décimo mes (“el décimo será sagrado para Di-s”), es un día de ayuno en conmemoración del sitio de Jerusalén, el principio de la destrucción del Templo.

Los cuatro días en que conmemoramos la destrucción del Templo son, según el año en que ocurrió, el 17 de tammúz (el 4to mes), el 9 de av (el 5to mes), el 3 de tishré (el 7mo mes) y el 10 de tevét (el 10mo mes). Dicen los profetas de estos cuatro días (según su mes respectivo): “el ayuno del cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo serán (en el futuro) para la casa de Judá para regocijo y alegría y festividad”.

La suma de los cuatro números 4, 5, 7 y 10 es 26, el valor del inefable Nombre de misericordia de Di-s, Havaiá. (Los días de las cuatro fechas mencionadas 17, 9, 3 y 10 suman 26 y 13, siendo 13 el valor de la palabra ejád (“uno”). Por lo tanto 26 y 13 = 39 es el valor numérico de Havaiá Ejád [“Havaiá es uno”]. 26 más [26, el valor de los meses] más 13 [el valor de los días] = 65 = Adnut/Ado-nái).

Estos cuatro números poseen un orden progresivo numérico, con diferencias de 1, 2 y 3. Si continuamos la progresión, los siguientes tres números son 14, 19, 25 que suman 58 - jén (“gracia”). Junto con 26 - Havaiá - los primeros siete números de la progresión (“todos los séptimos son queridos”) equivalen a Janój (cuyo nombre proviene de la palabra "educación" e “iniciación”, es un acrónimo de “La gracia de Havaiá”), la séptima generación (“querida”) desde Adám.

Todos los días de ayuno, cuando son observados apropiadamente, traen aquí abajo la gracia desde su fuente de misericordia, el Nombre de Di-s Havaiá. El epítome de este proceso (según el orden del año, de acuerdo con las palabras del profeta) es el 10 de tevét (en el secreto de “el final [el último día de ayuno del año] está incluido en el principio [de los eventos que llevaron a la destrucción]”). Por la Gracia Divina, el tercer y eterno Templo es construido, primero en el corazón de Israel, para luego manifestarse físicamente en el tierra.

Letra: Äin  ע

Esta letra significa “ojo”. El mes de tevét es el mes de la rectificación y nulificación del “mal ojo”. La palabra tevét misma viene de tóv, “bueno”, en referencia a “el buen ojo” (la fuente del poder de bendecir, como está dicho: “el buen ojo bendecirá”). Esta rectificación comienza con la contemplación de las luminarias de Janukká (especialmente cuando están completas en el octavo día).

Todo proceso destructivo comienza con el “mal ojo” del odio, el odio de lo profano hacia lo sagrado (el secreto del diez, el número sagrado como ya se mencionó). Del odio proviene la ira, el fuego de la destrucción. La letra intermedia de כּעס    kaäs, “odio”, es la äin. El negativo kaäs debe ser primero rectificado a su correspondiente positivo.

Mazzál: “guedi” (Capricornio - cabrito)

Nuestros sabios nos enseñan que a los diez (una alusión al décimo mes y al nivel de diez en general) un niño “salta como un cabrito” (Midrásh Kohélet). La naturaleza juguetona de saltar arriba y abajo “como un cabrito” refleja una etapa importante del proceso de crecimiento. El mes de tevét, de la tribu de Dán, se relaciona con el proceso de crecimiento, desde un estado de inmadurez a la madurez.

La inmadurez está caracterizada por el “mal ojo”, mientras que la madurez lo está por el “buen ojo”. Guedi = 17 = tóv, “bueno”. Debemos jugar y saltar arriba y abajo como un cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal.

Tribu: Dán

Esta tribu representa el estado inicial de inmadurez en el alma que “madura” durante el mes de tevét. Dán significa “juzgar”. Inicialmente juzga la realidad y a los demás en forma crítica, con severo juicio (el “mal ojo”). Esta es la naturaleza de alguien que es inmaduro espiritualmente. Dán es comparado con una serpiente, que muerde con el veneno de la ira. El “mal ojo” es el ojo de la serpiente. La rectificación de Dán es ocuparse en la batalla de la ira sagrada contra la ira del mal. Nuestros sabios nos enseñan que sólo alguien de la raíz espiritual de Dán puede saltar espontáneamente y matar a la serpiente malvada – “uno similar a él, lo mató”.

Najásh (“serpiente”) = 358 = Mashíaj. El poder sagrado de Dán refleja la chispa de Mashíaj. Enseña el Zóhar que el comandante en jefe del ejército de Mashíaj vendrá de la tribu de Dán.

Sentido: ira (kaäs o roguez).

El sentido de la ira sagrada (la rectificación del mes de tevét) es la habilidad del alma de elevar nuestra buena inclinación de enojarse sobre la mala inclinación. Esto nos enseñan nuestros sabios en el comentario del versículo de Salmos: “Enójate y no peques”.

La ira positiva expresa el profundo cuidado y preocupación del alma para que la realidad se vuelva buena. Si bien en este enojo hay un cierto componente de inmadurez (dado que la madurez absoluta, la del Creador de la realidad, sólo ve [con el ojo de tevét] todo como bueno), no obstante de esto está dicho: “Porque Israel es [se comporta como] un muchacho, y [por eso] Yo [Di-s] lo amo”.

Estudiamos en jasidút que uno debe dirigir su ojo izquierdo (“malo”) hacia sí mismo (con la furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata), para rebajar y subyugar su ego, mientras que simultáneamente dirigir su ojo derecho (“bueno”) hacia la realidad exterior (para que con ese poder ayude a perfeccionar la realidad misma).

Órgano Controlador: el hígado (kavéd) 

Enseñan nuestros sabios que “el hígado es ira”. La función del hígado es purificar la sangre con la que está saturado. En Kabbalá, el hígado corresponde a la serpiente primordial, cuya rectificación es personificada por Dán. (Los tres “regidores” del cuerpo y el alma son el cerebro, el corazón y el hígado, que corresponden a Adám, Javvá (Eva) y la serpiente, respectivamente).

La serpiente, en Kabbalá, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado por un atributo de ira no rectificado. El veneno de la serpiente es caliente, como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el fuego (y la sangre del hígado) sirve para calentar el frío mes de tevét.

Kavéd   כבד = 26 = יהוה Havaiá. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro meses en los que se “ayuna” por la destrucción del Templo (por el veneno de la serpiente primordial), que terminan en tevét, equivalen juntos a 26. Al ayunar por la destrucción rectificamos nuestro hígado - sazonamos nuestra ira - y así “dulcificamos” la ira de Di-s (con Israel, la causa de la destrucción) y despierta la misericordia de Havaiá para reconstruir el Templo.